La côtelette de tomahawk des Braves, a expliqué: Comment le chant a commencé et le

Il y a eu un peu de calcul dans le monde du sport ces derniers temps.

Les Redskins de Washington ont changé leur nom pour l’équipe de football de Washington alors qu’ils examinent de nouvelles options de nom. Les Indians de Cleveland seront connus sous le nom de Cleveland Guardians à partir de l’année prochaine. Les équipes de lycées à travers le pays renomment également leurs programmes sportifs à partir d’autres termes amérindiens.

Les Braves d’Atlanta sont ceux qui sont restés en place. Non seulement le nom, mais la tradition de la « côtelette de tomahawk ». Le « chop » fait partie des matchs à domicile de l’équipe depuis environ trois décennies, les fans faisant écho à un chant alors qu’ils secouent les bras d’avant en arrière dans un mouvement de hachage.

Alors que les Braves occupent le devant de la scène des World Series, la côtelette de tomahawk fait l’objet d’un examen minutieux sur la scène nationale. La perception du chant est partagée entre ceux qui le considèrent comme une camaraderie entre les fans des Braves dans le stade et d’autres qui disent qu’il s’agit d’une représentation raciste – et inexacte – de la culture amérindienne.

Avec les World Series maintenant à Atlanta, Sporting News revient sur l’histoire du chant controversé et les efforts qui ont été déployés pour potentiellement s’en débarrasser.

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Comment la côtelette de tomahawk a-t-elle commencé?

Il y a eu des récits contradictoires sur le début de la côtelette de tomahawk à Atlanta. Certains disent que l’arrivée de l’ancien État de Floride Seminole Deion Sanders chez les Braves l’a stimulé. D’autres disent que cela s’était passé avant cela.

En vérité, c’est un peu des deux. Selon un article de 1991 dans le Atlanta Journal-Constitution, l’organiste Carolyn King a déclaré qu’elle jouait l’air qui accompagne la côtelette depuis deux saisons auparavant parce qu’elle sentait « que cela sonnait comme si cela irait avec une équipe appelée les Braves ». Elle a noté qu’il a commencé à gagner en popularité à la fin du mois de mai 1991 et qu’il est passé de quelques personnes seulement dans le clapot à une grande partie de la foule.

C’est là qu’interviennent Sanders et Florida State. Dans un article de 1991 du South Florida Sun Sentinel, Miles McRea, alors directeur de la promotion et du divertissement des Braves, a déclaré que « la terminologie tomahawk-chop est définitivement Braves », mais a noté que le chant lui-même avait commencé dans l’État de Floride.

Au cours de l’entraînement de printemps en 1991, quelques fans de l’État de Floride ont commencé à balancer leurs bras dans un mouvement de hachage, selon un article du New York Times de 1991. Cela a incité plus de fans à l’adopter, et au cours de la saison, des tomahawks jouets ont été amenés aux matchs.

Au cours des séries éliminatoires des Braves cette année-là, le Times a rapporté que des tomahawks en caoutchouc mousse avaient été fabriqués et vendus dans la région pour que les fans puissent les prendre et se balancer à l’intérieur du stade.

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Controverse et protestations

Dans cet article du New York Times d’octobre 1991, le directeur des relations publiques des Braves, Jim Schultz, aurait déclaré que l’équipe avait reçu des plaintes selon lesquelles le tomahawk était « humiliant pour les Amérindiens », mais l’a défendu en disant que l’équipe le considérait comme « un fier expression de l’unité et de la famille. »

Ce n’était pas un point de vue partagé par tout le monde. Lorsque les Braves ont atteint les World Series pour affronter les Twins, les Amérindiens ont manifesté à Minneapolis avant le début du premier match.

Selon un article du New York Times, les représentants de l’American Indian Movement avaient espéré rencontrer des responsables des Braves et de la MLB pour discuter du changement de nom de l’équipe et du refroidissement du chant des fans. Le commissaire de la MLB, Fay Vincent, a déclaré qu’il serait « inapproprié de s’en occuper maintenant ».

« Je ferai attention aux problèmes », a déclaré Vincent, selon l’Associated Press. « Nous aurons besoin de plus d’éducation et nous en discuterons après les World Series. »

L’organisateur de la manifestation, Clyde Bellecourt, directeur national et fondateur de l’AIM, a déclaré qu’il souhaitait que le propriétaire des Braves, Ted Turner, mette un terme au « comportement ignorant, stupide et raciste » et a suggéré que d’autres noms pour l’équipe seraient considérés comme tout aussi odieux, selon le Washington Post.

« Je suis sûr qu’ils n’appelleraient pas [the team] les évêques d’Atlanta et distribuer des crucifix à tous ceux qui entrent dans le stade. Et les Klansmen d’Atlanta ? Ils pourraient distribuer des feuilles à tous ceux qui entrent. Ils n’appelleraient jamais l’équipe les Atlanta Negros », a déclaré Bellecourt, selon le Post. « C’est ce que nous ressentons lorsque nous voyons les chants, la peinture de guerre et les tomahawks. Ils (les officiels et les fans des Braves) sont totalement retardés sur le plan scolaire en ce qui concerne la culture amérindienne. Comme tout le monde, ils ont une attitude de John Wayne vis-à-vis de la culture, de la tradition et de l’histoire indiennes. . . et ils ignorent le racisme qui se passe. »

La polémique n’a pas disparu. Cela a été déclenché à nouveau plus récemment en 2019 lorsque les Braves et les Cardinals se sont affrontés dans le NLDS. Le releveur des cardinaux Ryan Helsley, membre de la nation Cherokee, a déclaré qu’il pensait que la côtelette de tomahawk était « une fausse représentation du peuple Cherokee ou des Amérindiens en général », selon le St. Louis Post-Dispatch.

« Il les dépeint simplement dans ce genre de personnes de type homme des cavernes qui ne sont pas intellectuelles », a déclaré Helsley. « Ils sont bien plus que cela. Ce n’est pas moi qui suis offensé par toute cette histoire de mascotte. Ce n’est pas le cas. Il s’agit de l’idée fausse de nous, les Amérindiens, et cela nous dévalorise et comment nous sommes perçus de cette manière, ou utilisés comme mascottes. Les Peaux-Rouges et des trucs comme ça.

Les Braves ont publié une déclaration en réponse aux commentaires de Helsley, selon le Post-Dispatch :

« Nous apprécions et prenons au sérieux les préoccupations de M. Helsley et avons travaillé pour honorer et respecter la communauté amérindienne au fil des ans. Notre organisation a cherché à embrasser toutes les personnes et à mettre en valeur les nombreuses cultures du pays des Braves. Nous continuerons d’évaluer comment nous activons des éléments de notre marque, ainsi que l’expérience dans le jeu, et attendons avec impatience un dialogue continu avec les membres de la communauté amérindienne une fois la saison terminée. »

Le Post-Dispatch a rapporté que les fans ont été encouragés à chanter avant le match 2 et que les tomahawks en mousse étaient toujours en vigueur. Lorsque la série est revenue à Atlanta pour le match 5, cependant, les tomahawks ont été retirés des sièges, selon un rapport ultérieur du Post-Dispatch.

Le dernier sur la côtelette

Les Braves n’ont pas eu à s’inquiéter autant du retour de la côtelette de tomahawk à Truist Field en 2020, car les fans n’étaient pas autorisés dans le stade pendant la saison régulière pendant la pandémie de COVID-19.

Il est toutefois revenu au début de la saison 2021. Selon l’Atlanta Journal-Constitution, les Braves ont encouragé la côtelette à revenir lors de l’ouverture de la saison. Le rapport indiquait que l’équipe avait affiché des images numériques de la côtelette et incité les fans à chanter pendant les moments charnières du match.

L’affichage s’est poursuivi tout au long des séries éliminatoires, le geste attirant l’attention en particulier lors des matchs des Braves quand les caméras de diffusion se sont tournées pour montrer aux fans.

Avant le début des World Series, IllumiNative, une organisation à but non lucratif dirigée par des Amérindiens qui cherche à donner de la visibilité aux autochtones et à remettre en question les récits qui les entourent, a déclaré dans un communiqué que les Braves et leurs fans « continuent d’utiliser des images, des chants et des logos racistes qui dépeignent les Amérindiens d’une manière déshumanisante et objectivante », selon Native News Online.

« Pendant des décennies, les communautés autochtones ont exhorté les équipes sportives professionnelles à cesser de nous utiliser comme mascottes, à cesser de nous réduire à des caricatures, et pourtant les Braves d’Atlanta ont continué à fermer les yeux sur nos appels à la justice et à l’équité », indique le communiqué. « Toute la saison, nous avons vu les fans des Braves utiliser le ‘Tomahawk Chop’ et scander des remarques racistes. C’est inacceptable ; ces actions des fans, encouragées par l’équipe et ses dirigeants, perpétuent la déshumanisation des Amérindiens et renforcent les stéréotypes et les préjugés parmi les non -Autochtones. L’organisation des Braves a causé du tort et créé un environnement peu accueillant pour les Autochtones.

Lors d’une conférence de presse avant les World Series, le commissaire de la MLB, Rob Manfred, a déclaré que le nom des Braves était différent des autres qui ont été modifiés, selon Chelsea Janes du Washington Post.

« Il est important de comprendre que nous avons 30 marchés à travers le pays. Ils ne sont pas tous les mêmes. Les Braves ont fait un travail phénoménal avec la communauté amérindienne », a déclaré Manfred, selon Janes. « La communauté amérindienne de cette région soutient totalement le programme Braves, y compris le Chop. Pour moi, c’est un peu la fin de l’histoire. Sur ce marché, nous prenons en compte la communauté amérindienne.

Mercredi, Fawn Sharp, président du Congrès national des Indiens d’Amérique, a publié une déclaration en réponse aux commentaires de Manfred, affirmant que la NCAI a clairement indiqué aux Braves que « les autochtones ne sont pas des mascottes et des rituels dégradants comme la « côtelette de tomahawk » qui nous déshumaniser et nous faire du mal n’ont pas leur place dans la société américaine. »

« Le nom ‘Braves’, le tomahawk ornant l’uniforme de l’équipe et la ‘chop tomahawk’ que l’équipe exhorte ses fans à jouer lors des matchs à domicile sont destinés à représenter et à caricaturer non seulement une communauté tribale, mais tous les peuples autochtones, et c’est certainement comment les fans de baseball et les Autochtones du monde entier les interprètent », a déclaré Sharp dans le communiqué.